《般若摄颂》当中，现在正在讲行持大乘般若者的身份，其中讲第二个问题。
癸二（善知识之差别）分二：一、所立；二、所破。
子一、所立：
所谓所立，就是应该依止什么样的善知识，以及自己应该具足什么样的条件。
偈颂:
具善知识具胜观，闻诸佛母全无惧。
讲解:
作为行持般若的行者来讲，修行要善始善终，必须具足善知识的因缘；也就是说，学习大乘佛法般若空性的人，在大乘道中不退转的主要因缘，就是要具足内外两种善知识。所谓外善知识，就是要依止一位以智慧通达万法无有任何自性，以及具足以方便的大悲菩提心摄持众生的上师，这样的上师就是所谓的外摄持。所谓内善知识，就是自己要具足让一切众生获得佛果的希求心，也就是发起菩提心，同时还要具足见到万法空性、无有实执的三轮体空的智慧，这就是所谓的内摄持。如果既具足外在的因缘——具有慈悲和证悟的上师，又具足内在的因缘——自己具有悲心与智慧，那这样的行者在听到佛母般若空性时，就不会有任何畏惧，在大乘道中也不会退转。当然，颂词中的善知识主要是指外善知识，而内在具足悲心的智慧就是所谓的胜观。
所以大家千万不要离开善知识，否则修行就不能圆满。但善知识一定要有内在的境界，没有境界的上师则是假善知识。《现观庄严论》云：“心不惊怖等，宣说无性等，弃舍所治品，应知为摄持。”可见，真正的善知识必须具备三个条件：第一个条件，他的心对大乘空性法门不会生畏惧，这是从智慧方面讲的；第二个条件，向有实执的可怜众生宣说无有本性的空性法门；第三个条件，舍弃六波罗蜜多的违品，如吝啬、破戒等。具足这三种条件的善知识，就是所谓的外摄持。至于“摄持”，这两个字在大乘经论中经常出现；而在本颂中，既可指外在的善知识，又可指内在的菩提心和智慧，或者说正知正念。
在座的道友中，可能很多人对佛法都有许多问题不了解，所以一定要长期依止一位具有修证的上师，这非常重要。一般来讲，上师有什么样的境界，他也会对弟子如实传授。比如上师对空性法门非常有境界，那他在摄受弟子的过程中，也会把自己的境界传给他们。如果依止的上师仅在历史、医学等世间知识方面有经验，那我们也只能学到这些，而不可能学到佛法。即使他们照本宣科，时间也会很短暂。就是讲世间知识，如果老师对所讲的课程不是很精通，或自己没有相应的品德的话，那也不可能长期呆在老师的岗位上。所以说，我们一定要依止一位真正通达万法实相的上师。如果上师有这样的境界，在看见依靠他的人没有懂得时，他就会传授。在世间，如果父亲是医生，而孩子又愿意学，他就会把医学传给他；如果父亲是木匠，而孩子也愿意学，他就会把自己的技术传给他……同样的道理，真正的善知识也会把自己的境界传给有缘的弟子。所以我们一定要好好依止真正具有智慧和悲心的上师，否则也不可能有多大的收获。
作为行者来讲，依靠这些摄持就不会产生畏惧；如果没有这些因缘，就会对般若空性产生恐怖心而不敢接受。圣天论师云：“不知无怖畏，遍知亦复然，定由少分知，而生于怖畏。”意思是说，对空性法门全然不知的人不会害怕，就像世间从来没有学过空性法门的警察等，由于他们对空性一点都不了解，所以也不会害怕；而像全知佛陀一样完全通达空性的人，也不会害怕；但是就像半瓶水一样，对空性稍微有一点了知，而又没有完全了知的人，则会产生恐惧心：既然全部都是空性，那是不是因果都没有了，或者说是不是我也不存在了？包括一些物理学家，他们通过试验观察后，也感到非常恐慌。因此大家一定要长期依止善知识，当上师证悟空性的境界融入相续时，我们就不会害怕，也不会舍弃空性法门。
——堪布《般若摄颂》讲解
